中国文化的道德中心倾向

前面已经谈到过,中国是个内陆的农业社会,从原始社会脱胎以后并没有彻底斩断血缘的纽带。而海洋性的以工商为主的希腊让会在这方面则彻底很多。儒家把血缘亲情、家庭伦理纳入自己的思想体系,形成了一套完整的宗法礼教,而道德在其中居于支配地位。儒学的核心就是“仁”,就是爱人,讲忠恕,“已所不欲,勿施于人”。在道德修养上来说,“仁”的具体实践中有“中庸之道”。强调“能通取昏,可谓仁之方也已”。而且联系实际——椎己及人,从近到远,先从家庭关系做起。要求做到“父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妻顺”,并“吾日三省吾身”,以提高思想情操的层次。这种道德中心的传统,使得中国成为礼仪之邦,也使中华民族成为东方具有高尚道德意识的民族。但这种道德中心的倾向又为封建专制的残酷统治披上了温柔的面纱,使封建名教成了统治者维护其残暴统治的合理的思想工具。

社会政治和文化权威的一元化。中国的封建社会历时两干多年而不衰,是一个超稳定的政治结构。其中很重要的一个原因就是君权和儒学二者合为一体,形成中国式的政教合一、圣王一体的一元化社会权威。中国的科举制为封建制度培养了大批忠实官员,它就是皇权和儒学两者结合的产物。是中国很有特色的选育制度。儒家讲求“君为臣之纲,父为于之纲,夫为妻之纲”的等级秩序,凡违背的都是大件不道。“事君如事父”,对待封建统治者要注意名分,要唯唯诺诺。这套东西有利于保护统治者的统治秩序,自然也有利于中国社会的长期稳定统一。但这种一元化的政治、文化权威,严重禁锢了人们的思想,不敢造反,不敢越雷池一步,使人们思想僵化,形成了一套令人窒息的经学传统,延续了中国封建社会发展的时间,严重阻碍中国社会向更高一级社会形态进化的步伐。

2017-05-14T12:26:25+01:00